Palestina: la ferita, la memoria, la resilienza
di Emma Buonvino

Quando si parla della Palestina si tende spesso a contare i morti, i feriti, le case distrutte, i chilometri di territorio perduti. Tutto questo è necessario, ma non basta. Esiste un'altra dimensione della guerra e dell'occupazione che raramente trova spazio nei titoli dei giornali: quella psicologica.

Dal 1948, anno della Nakba ("catastrofe"), il popolo palestinese vive una condizione di trauma collettivo che si trasmette di generazione in generazione. Centinaia di migliaia di persone furono costrette a lasciare le proprie case, i propri villaggi, le proprie terre. Molti pensavano che l'esilio sarebbe durato pochi giorni o poche settimane. Per milioni di palestinesi, invece, è diventato una condizione permanente.

La Nakba non rappresenta soltanto la perdita di un territorio. Significa la frattura improvvisa della continuità della vita: la casa abbandonata, l'albero piantato dai nonni, il pozzo del villaggio, i ricordi dell'infanzia, il senso di appartenenza a un luogo. Quando un popolo perde questi riferimenti, non perde soltanto beni materiali: perde una parte della propria identità.

Negli anni successivi, guerre, occupazione militare, sfollamenti, demolizioni di abitazioni, arresti, restrizioni alla libertà di movimento e periodiche offensive militari hanno continuato ad alimentare una condizione di stress cronico. Numerosi studi psicologici hanno documentato livelli elevati di ansia, depressione, disturbo post-traumatico da stress e lutto complicato tra la popolazione palestinese, in particolare tra i bambini.

Crescere sotto il rumore degli aerei da guerra, imparare a riconoscere il suono dei droni, vedere la propria scuola o il proprio quartiere colpiti da bombardamenti, assistere alla perdita di amici e familiari: sono esperienze che lasciano segni profondi nella mente umana. Molti bambini palestinesi hanno conosciuto la paura prima ancora di conoscere la normalità.

Eppure, ciò che colpisce osservando la storia palestinese non è soltanto la profondità della sofferenza, ma la straordinaria capacità di resistere ad essa. La resilienza palestinese non nasce dall'assenza del dolore. Nasce dalla capacità di continuare a vivere nonostante il dolore.

Si manifesta nelle famiglie che continuano a mandare i figli a scuola dopo aver perso la casa. Nei medici che operano sotto assedio. Negli insegnanti che tengono lezioni tra le macerie. Negli artisti che trasformano il lutto in poesia, musica, teatro e pittura. Nei contadini che tornano a coltivare la terra nonostante le difficoltà. Nelle madri e nei padri che continuano a costruire futuro in condizioni che sembrano negate al futuro stesso.

Uno degli aspetti più straordinari della resistenza palestinese è il ruolo della memoria collettiva. I racconti dei villaggi perduti, le chiavi delle case conservate per decenni, le fotografie tramandate tra le generazioni non rappresentano soltanto nostalgia. Sono strumenti di sopravvivenza psicologica. Mantengono vivo un senso di continuità storica e culturale che la guerra non è riuscita a cancellare.

In psicologia esiste il concetto di "resilienza comunitaria": la capacità di una collettività di sostenere i propri membri durante eventi traumatici. La società palestinese, pur sottoposta a enormi pressioni, ha sviluppato forme di solidarietà e mutuo aiuto che hanno contribuito a preservare il tessuto sociale. Famiglie allargate, reti di vicinato, organizzazioni locali, gruppi culturali e comunitari hanno spesso svolto un ruolo fondamentale nel sostenere chi era stato colpito dalla violenza e dalle perdite.

Per questo motivo la Palestina è diventata, per molte persone nel mondo, non soltanto il simbolo di una tragedia, ma anche quello di una straordinaria capacità di resistenza umana.

Molti popoli che hanno conosciuto guerre, occupazioni, colonialismo o esilio riconoscono nella vicenda palestinese qualcosa di universale: la lotta per preservare la propria dignità quando tutto sembra volerla negare.

Questo non significa idealizzare la sofferenza. Nessun popolo dovrebbe essere costretto a diventare resiliente attraverso il dolore. La resilienza non è una virtù romantica: è spesso il risultato di una necessità imposta da circostanze estreme.

Eppure la storia palestinese ci ricorda una verità fondamentale: gli esseri umani possono essere privati di molte cose, ma non necessariamente della loro capacità di conservare memoria, identità, solidarietà e speranza.

Dalla Nakba fino ai giorni nostri, milioni di palestinesi hanno vissuto tra perdita e resistenza, tra trauma e ricostruzione. Ed è forse proprio questa capacità di continuare a esistere, a raccontarsi e a immaginare un futuro nonostante decenni di sofferenza, che ha reso il popolo palestinese un punto di riferimento per molti altri popoli che nel mondo affrontano guerre, occupazioni e ingiustizie.

La loro storia non parla soltanto di ciò che è stato distrutto. Parla anche di ciò che, nonostante tutto, non è stato spezzato.

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